مبارزان کمونیست
ترجمه فارسی توسط: برهان عظیمی
۲۳ اکتبر ۲۰۲۶
ترجمه این مصاحبه به مفهوم تأیید مواضع مصاحبه‌شوندگان نباید تلقی شود صرفاً برای درک بهتر، عمیق‌تر و همه‌جانبه‌تر آنچه در این جنبش دانش آموزان پیش می‌رود هست.
“ما فرزندان الجزایری هستیم که شما غرقشان نکردید”
چوره مکارمی، میشل فهر
مصاحبه توسط گاوین جاکوبسون
۲۰۲۶/۱۰/۲۳ مکالمه
دو متفکر برجسته در مورد سیاست شورش فرانسه و شبح فاشیسم
عکس از ویلیام کیو- Photograph by William Keo
طی دو هفته گذشته، فرانسه بار دیگر به شورش شهری تبدیل شده است که با اشغال دانشگاه‌ها در سراسر کشور، محاصره دبیرستان‌ها، و درگیری‌های خیابانی شدید که در ۱۷ اکتبر به اوج خود رسید. آنچه که به عنوان یک موج محلی از تحریک جوانان آغاز شد – که توسط ترکیبی از خشونت پلیس، فروپاشی زیرساخت ها، و استفاده از Parcoursup، پلت فرم غیرشفاف پذیرش دانشگاه فرانسه آغاز شد – به یک بحران اجتماعی گسترده تر گسترش یافته است و نارضایتی های التیام نیافته ژیله ها و خشم پایدار مردم را در بر می گیرد.
پاسخ دولت سازش ناپذیر و نظامی بوده است. با استقرار کنترل جمعیت در سطح میدان نبرد، بازداشت های پیشگیرانه گسترده و صدور احکام سریع، از زرادخانه آشنای ضد شورش در تلاش برای آرام کردن خیابان های خود استفاده کرده است. طعنه آمیز است که اوج این سرکوب در ۱۷ اکتبر بود، تاریخی که در تاریخ فرانسه با قتل عام و غرق شدن معترضان الجزایری در سین در سال ۱۹۶۱ مشخص شد، که میراث آن در شعارهای جوانان امروز منعکس می شود.
مرکز و راست افراطی به جای به رسمیت شناختن مطالبات معترضان برای آینده ای قابل زندگی – همانطور که شعار می رود – “یک زندگی مطلوب” – هر دوی مرکز و راست افراطی یک وحشت اخلاقی کلاسیک را سازماندهی کرده اند. قیام‌ها نه به‌عنوان بحران مشروعیت نئولیبرالی، بلکه به‌عنوان یک تهدید وجودی توصیف می‌شوند: یک نفوذ وحشیانه «جهان سوم» که نظم غرب سفید را به خطر می‌اندازد. این چارچوب تمدنی، که در آن حومه‌ها به عنوان مناطق متخاصم در داخل کشور معرفی می‌شوند، در خدمت تبرئه وضعیت امتیازات اجتماعی و در عین حال تحکیم ائتلاف حکومتی حول وعده ارتجاعی فداکاری شخصی صفر و طرد کامل است.
برای درک این بحران، با چورا مکارمی و میشل فهر گفت‌وگو کردیم، که بینش‌های ترکیبی آنها سرکوب فوری دولت و تخیل سیاسی عمیق‌تر راست افراطی را که اصطلاحات شورش اروپای معاصر را بازنویسی می‌کنند، نشان می‌دهد.
گاوین جاکوبسون: حال و هوای پاریس در حال حاضر چگونه است؟
چوره مکارمی: من از EHESS صحبت می کنم، دانشگاهی که توسط دانشجویان اشغال شده و مانند بسیاری دیگر در حال حاضر تعطیل شده است. از جهاتی مرا به یاد شهادت هایی می اندازد که در جریان قیام های زن، زندگی، آزادی در ایران جمع آوری کردم. مردم زندگی روزمره را به عنوان احساسی کاملاً عادی توصیف می کنند، حتی در حالی که تظاهرات پر جنب و جوش صفحه های تلویزیون را پر کرده است. ما در یک زمانمندی دوگانه زندگی می کنیم: از یک طرف، ریتم تظاهرات – حدود چهار در دو هفته گذشته، در ۱۷ اکتبر به اوج خود رسید. از سوی دیگر، ریتم روزمره، اشباع شده توسط یک گفتمان رسانه ای متمرکز بر واکنش های پلیس و وحشت اخلاقی در مورد شورش ها.
در حالی که پویایی های جدیدی در این لحظه از جوش و خروش سیاسی در جریان است، همچنین پژواک هایی از مبارزات و خشم اخیر وجود دارد، که اکنون همه با هم طنین انداز شده اند – چه جنبش جهانی دانشجویی علیه نسل کشی غزه در سال ۲۰۲۴، چه شورش های سال ۲۰۲۳ در محله های طبقه کارگر بر سر قتل پلیس ناهل مرزوک، یا “منطقه های کارگری که اخیرا بیشترین ضربه را خوردند” امواج گرما سرانجام، خواسته‌های برآورده نشده ژله‌های زرد که توسط کووید-۱۹ خفه شده بودند اما هرگز حل نشدند، دوباره ظاهر می‌شوند. اگرچه چپ به عنوان بزرگترین بلوک پارلمانی پس از انتخابات قانونگذاری ۲۰۲۴ ظاهر شد، اما این هرگز به نمایندگی یا قدرت نهادی تبدیل نشد. اکنون دانش آموزان دبیرستانی که تنها هشت تا ده سال داشتند در اوج Gilets Jaunes شعارهای خود را سر می دهند.
میشل فهر: فکر می‌کنم وضعیت در یک آرامش موقت است. آنچه در حال حاضر در معرض خطر است، برخورد رادیکال تفاسیر بر سر وقایع ۱۷ اکتبر است.
برای دولت و رسانه های جریان اصلی، روایت کاملاً درباره «خشونت بی معنی» است. مکرون به مانوئل والس، نخست‌وزیر سابق، که پس از حملات تروریستی ۲۰۱۵ گفت: «تلاش برای فهمیدن از قبل توجیه است و این غیرقابل توجیه است، تکرار کرد». مفهوم این است که در حالی که معترضان ممکن است از نظر تئوری شکایت های مشروع داشته باشند، ما نمی توانیم آنها را مورد بحث قرار دهیم زیرا خشونت همه چیز را تحت الشعاع قرار می دهد. تنها پاسخ قابل قبول نیروی پلیس، مقررات منع آمد و شد، و تهدید وضعیت اضطراری است – اگر فقط برای آرام کردن نگرانی های هوشیاران بازار اوراق قرضه.
مارین لوپن ظریف تر عمل کرده است. او «جوانان خشن را از محله‌های نژادپرستانه» از «دانشجویان خوب» با نارضایتی‌های مشروع جدا می‌کند، در حالی که پلتفرمی را ارائه می‌دهد که اولی را جرم‌انگاری می‌کند، اما در رسیدگی به دومی ناکام است. روایت او بی‌کفایتی دولت را مقصر می‌داند و خواستار سرکوب‌های شدیدتر، به‌ویژه علیه جوانان نژادپرستانه‌ای است که او آنها را مسئول ناآرامی‌ها می‌داند.
در همین حال، چپ‌ها در مخمصه گرفتار شده‌اند. از یک سو، به نظر می‌رسید جنبش دبیرستانی‌ها، دانشجویان دانشگاه و جلیقه‌زردها به سمت «همگرایی لوت‌ها» که مدت‌ها به دنبال آن بودند، اشاره می‌کنند. شاید مهم‌تر از آن، نبوغ این جنبش فعلی، شادی و مطالبه اصلی آن بود: ما می‌خواهیم درس بخوانیم تا زندگی مطلوبی بسازیم.
این را با چشم‌انداز تجمع ملی – کوتاه کردن آموزش برای هدایت سریع جوانان به مشاغل کم‌مهارت قبل از جایگزینی آنها توسط هوش مصنوعی – یا پروژه اروپا برای تبدیل این قاره به یک خانه سالمندان مستحکم مقایسه کنید. وقتی جوانان خواستار زندگی مطلوبی هستند، این امر به چپ‌ها فرصتی می‌دهد: برای ممکن ساختن آن زندگی و بسیج والدین علیه آینده تاریک تجمع ملی، کمپین راه بیندازند.
دوراهی تاکتیکی برای چپ‌ها پس از شنبه بسیار سخت است. یا معترضان را مسالمت‌آمیز می‌نامند و یک حاشیه خشونت‌آمیز را سرزنش می‌کنند، که با جدا کردن معترضان «خوب» (با کد سفید) از آشوبگران «وحشی» به نفع لوپن عمل می‌کند. یا خشونت را به عنوان خشمی قابل درک توجیه می‌کند، که جنبش را از قدرت اصلی‌اش (شادی و مطالبه زندگی مطلوب) تهی می‌کند و آن را به خشم علیه شرایط موجود تقلیل می‌دهد.
لیبرال‌های انگلیسی‌زبان دوست دارند بگویند که این شورش‌ها چپ فرانسه را بی‌اعتبار می‌کند و به لو پن قدرت می‌دهد. آیا این برداشت به نظر شما درست است؟
چورا مکارمی: تمایلی وجود دارد که هر نوع قیامی را صرفاً به عنوان هدیه‌ای به راست افراطی تلقی کند. این امر معترضان را مسئول چگونگی استفاده دیگران از خشمشان می‌کند. این یک تله راحت است: سرزنش کسانی که قیام می‌کنند به خاطر چگونگی دستکاری خشم و تمایل آنها به تغییر توسط نخبگان سیاسی.
این جنبش چیزی فراتر از خشم است – این تجربه‌ای از شهروندی فعال و سوژه‌سازی سیاسی است. انرژی آن توسط جوانان هدایت می‌شود. دانش‌آموزان دبیرستانی و دانشجویان دانشگاه در حال هماهنگی در شکاف بین دبیرستانی‌ها و دانشجویان کارشناسی هستند: از آنجا که دبیرستان‌ها در حال حاضر تعطیل هستند، دانشجویان دانشگاه تا زمان بازگشت دانش‌آموزان دبیرستانی، این حرکت را حفظ می‌کنند.
از طریق این مبارزه مشترک، دانش‌آموزان دبیرستانی و دانشجویان کارشناسی خود را به عنوان بخشی از یک پیوستار واحد می‌شناسند. یکی از محرک‌های اصلی این وحدت، Parcoursup است، پلتفرمی که از الگوریتم‌های مبهم برای تعیین جایگاه دانشگاه‌ها به متقاضیان دبیرستان استفاده می‌کند. این سیستم، انتخاب‌ها و زندگی روزمره دانش‌آموزان را دیکته می‌کند و صلاحیت‌های معنادار را با انطباق الگوریتمی بر اساس نمرات، دروس و فعالیت‌های فوق برنامه جایگزین می‌کند. این امر باعث ایجاد اضطراب نسلی می‌شود و در بحبوحه بحران شدید سلامت روان جوانان در فرانسه رخ می‌دهد، جایی که بخش‌های روانپزشکی کودکان از زمان کووید-۱۹ تحت فشار بوده‌اند.
دانش‌آموزان با سرکوب پلیس و زیرساخت‌های فرسوده مدارس روبرو هستند و اشکال کنترل الگوریتمی را رد می‌کنند. پوشش رسانه‌ای به شدت این موضوع را تحریف می‌کند: ۷۵٪ بر خشونت تمرکز می‌کنند و خواسته‌های صریح آنها در مورد قطع بودجه عمومی، حاکمیت قانون، بقای زیست‌محیطی، ضد نژادپرستی و فلسطین را نادیده می‌گیرند. هزاران رویارویی کوچک در رسانه‌های اجتماعی به صورت آنلاین، مخاطرات سیاسی واقعی را که رسانه‌های شرکتی پاک می‌کنند، به تصویر می‌کشند. یک شعار قابل توجه از ۱۷ اکتبر، جمله معروف فمینیستی “ما نوه‌های جادوگرانی هستیم که نتوانستید بسوزانید” را به این صورت تغییر داد: “ما فرزندان الجزایری‌هایی هستیم که شما در سال ۱۹۶۱ در رود سن غرق نکردید”. ضدفاشیسم در اینجا نیز محوریت دارد – «همه ضدفاشیست» به موسیقی متن اصلی این اعتراضات تبدیل شده است.
وقتی دانش‌آموزان برای نیازهای اولیه بسیج شدند، دولت با «بزرگسالی‌گرایی» تحقیرآمیز پاسخ داد و به آنها گفت که به کلاس‌های درس برگردند. این منعکس‌کننده جنبش‌های مردمی مانند Cancer Colère (پیوند دادن قطع بودجه بیمارستان، خشونت‌های سرطان‌شناختی و سموم محیطی) است و نشان می‌دهد که چگونه مقاومت از پایین به بالا در حال ایجاد یک جایگزین دموکراتیک منسجم علیه فاشیسم است.
عکس از ویلیام کیو- Photograph by William Keo
چه چیزی این غریزه را در جناح راست و میانه‌رو برای قالب‌بندی قیام‌ها به عنوان «حمله تمدنی» توسط جوانان عرب و مسلمان هدایت می‌کند؟
میشل فهر: داشتن زمینه سیاسی در اینجا مهم است. راست افراطی به اشتباه به عنوان «ضدسیستم» معرفی می‌شود که برای تغییر رادیکال تلاش می‌کند. در واقع، آنها یک پیمان انتخاباتی منحصر به فرد ارائه می‌دهند: «ما را به قدرت برسانید و هیچ چیز برای شما تغییر نخواهد کرد».
در حالی که چپ‌ها خواستار فداکاری سیستماتیک (توزیع مجدد، تغییر سبک زندگی برای آب و هوا) و نئولیبرال‌ها خواستار خوداتکایی شدید هستند، راست افراطی وعده عدم فداکاری شخصی را می‌دهد. حرف آنها این است: ما انگل‌ها – خارجی‌ها، نخبگان بیکار و فاسد – را از بین خواهیم برد و زندگی شما فوراً بدون نیاز به تغییر عاداتتان بهبود می‌یابد.
این باعث می‌شود چپ در یک تصور لیبرالی فلج شود و منتظر معادل «تماشاگر بی‌طرف» آدام اسمیت باشد تا ادعاهای آنها را تأیید کند. با ادغام بلوک‌های راست میانه و افراطی، و در یک محیط فاشیستی اولیه، جایی که تقسیم‌بندی سنتی سه‌گانه رأی‌دهندگان – یک چپ رادیکال، یک میانه معقول و یک راست افراطی – در حال از بین رفتن است، آن مرجع بی‌طرف وجود ندارد. بنابراین چپ بین خشم اخلاقی – اما خطاب به چه کسی؟ – و در نظر گرفتن این واقعیت که دیگر چیزی بین فاشیسم و ضدفاشیسم وجود ندارد، مردد است.
با نزدیک شدن به انتخابات ریاست جمهوری، کودکان خردسال نژادپرست، فاشیسم را روزانه از طریق ترور پلیس تجربه می‌کنند. آنها در وحشت از برخوردهای پلیس زندگی می‌کنند و ممکن است احساس کنند که تفاوت چندانی بین وضع موجود امروز و یک دولت تجمع ملی وجود ندارد. (اگرچه من معتقدم که یک دولت تجمع ملی وضعیت آنها را به وضوح بدتر می‌کند، اما کاملاً درک می‌کنم که چرا ممکن است تفاوتی نبینند.)
جنبش دبیرستان یک شگفتی الهی را ارائه داد: جوانانی که از آموزش و زندگی مطلوب حمایت می‌کنند. ترس فوری من اکنون این است که چپ‌ها در معرض خطر از دست دادن این حرکت و از دست دادن این لحظه حیاتی قرار گیرند.
چگونه تصویرسازی جمعیت حومه شهر به عنوان غیرمتمدن، دولت را قادر می‌سازد تا روش‌های نظم را که در اصل برای سرزمین‌های استعماری یا مرزهای خارجی در نظر گرفته شده بود، به کار گیرد؟
چورا مکارمی: پاسخ پلیس به تظاهرات قانونی خشونت‌آمیز بوده و از سلاح‌های درجه نظامی استفاده شده است. با به کارگیری این سطح از زور علیه نزدیک به یک میلیون راهپیمای مسالمت‌آمیز، دولت عملاً خیابان‌ها را از تظاهرکنندگان عادی پاک می‌کند، که مجبور می‌شوند برای حفظ امنیت خود فرار کنند و تنها آشوبگرانی را که درگیر درگیری‌های خشونت‌آمیز هستند، پشت سر می‌گذارد. تلفات انسانی فوری است: معترضان دست و پا از دست می‌دهند، نابینا می‌شوند یا مورد ضرب و شتم قرار می‌گیرند.
ما باید واکنش امنیتی را نه صرفاً به عنوان یک واکنش، بلکه به عنوان یک شخصیت اصلی که کل وضعیت را شکل می‌دهد، در نظر بگیریم. مدیریت اعتراضات توسط دولت به طور فعال نحوه چارچوب‌بندی رویدادها را دیکته می‌کند.
“دور دوم” هر قیامی همیشه در دادگاه‌ها انجام می‌شود و این جایی است که ما اکنون در آن هستیم. در طول سه هفته اول این جنبش یک ماهه، پلیس بیش از ۶۰۰۰ جوان را بازداشت کرد. من بر جوانان تأکید می‌کنم زیرا ۸۵٪ آنها زیر ۱۸ سال سن داشتند. این رقم، قیام‌های سال ۲۰۰۵ در محله‌های کارگری را تحت الشعاع قرار می‌دهد – مناطقی که جوانان فرانسوی نژادپرست با جداسازی شدید در مسکن، حمل و نقل و خدمات عمومی روبرو هستند. در سال ۲۰۰۵، پس از مرگ زید بنا و بونا ترائوره، بازداشت‌های پلیس در طول چند ماه به کمتر از ۵۰۰۰ نفر رسید. امروز، شمار بازداشت‌شدگان در یک ماه به ۸۰۰۰ نفر رسید؛ رقمی که تنها در رویدادهایی نظیر ۱۷ اکتبر ۱۹۶۱ – زمانی که پلیس بیش از ۱۲۰۰۰ الجزایری را در پاریس بازداشت کرد، صدها نفر را به قتل رساند و اجسادشان را به رودخانه سن انداخت – سابقه داشته است.
این وضعیت نشان‌دهنده واکنشی به‌شدت رادیکال و سرکوبگرانه است که شیوه‌های پلیسیِ به‌کاررفته علیه جمعیت‌های به حاشیه رانده‌شده در دوران استعمار و پس از آن را به کل جامعه تعمیم می‌دهد؛ به‌ویژه با توجه به اینکه جنبش امروز طیف گسترده‌ای از اقشار اجتماعی، از جمله دانش‌آموزان دبیرستانی، دانشجویان، اعضای اتحادیه‌های کارگری، معلمان، والدین و «جلیقه‌زردها» را در بر می‌گیرد.
افراد بازداشت‌شده به جای آزادی، روانه «محاکمات فوری» (comparutions immédiates) می‌شوند. این نوع محاکمات در جریان شورش‌های سال ۲۰۰۵ و پس از آن، به ابزار اصلی حکمرانی تبدیل شدند. من در پژوهش خود پیرامون این محاکمات فوری (بین سال‌های ۲۰۱۰ تا ۲۰۱۱)، مشاهده کردم که چگونه این سیستم به مثابه سازوکاری برای مدیریت طبقات فقیر شهری عمل می‌کند.
اگرچه دستگاه قضایی فرانسه مدعی است که نسبت به رنگ پوست افراد «کور» (بی‌طرف) عمل می‌کند، اما اجرای قانون به‌شدت رنگ‌وبوی نژادی دارد: ویژگی‌های جمعیتی و اجتماعی شما تعیین می‌کند که آیا ارتکاب یک تخلف جزئی – مانند داشتن مقداری حشیش – شما را به دادگاه‌های فوری می‌کشاند یا خیر، و در صورت ارجاع به این دادگاه‌ها، احتمال صدور حکم زندان برایتان چقدر خواهد بود.
این «خط تولید» قضایی، عملاً به تولید داده‌ها می‌پردازد. جامعه‌شناسان، جمعیت‌شناسان و روزنامه‌نگاران با استناد به آمارهای این دادگاه‌ها، نوعی «جامعه‌شناسیِ جمعیتی» از شورش‌ها تدوین می‌کنند و آن را همچون حقیقتی عینی و خدشه‌ناپذیر ارائه می‌دهند: «ببینید، ۸۰ درصد شورشیان از این محله‌های خاص می‌آیند.» اما این ارقام تنها به این دلیل وجود دارند که پلیس و دستگاه قضایی، مشخصاً آن جمعیت‌ها را هدف قرار داده‌اند تا چنین آماری را شکل دهند. سرکوب، دقیقاً همان داده‌هایی را تولید می‌کند که برای تأیید روایتِ دولت به کار می‌روند.
این راهبرد – که میراثِ ۲۰ سال برچیدنِ «دولت رفاه» به نفعِ «دولت امنیتی» است – تصویری جمعیتی از «شورشیان» ترسیم می‌کند که کاملاً با گفتمان سیاسی حزب «اجتماع ملی» (National Rally) همخوانی دارد.
در نهایت، این دستگاه امنیتی به‌شدت به ابزارها و راهبردهای دوران استعمار متکی است: مقررات منع آمد و شد، بازداشت‌های گسترده و تجهیزات نظامی برای کنترل جمعیت – از جمله ماشین‌های آب‌پاش و نارنجک‌های گاز اشک‌آور؛ همان فناوری‌هایی که در سرزمین‌های اشغالی، نظیر کرانه باختری، به کار گرفته می‌شوند.
عکس از ویلیام کیو- Photograph by William Keo
میشل، می‌توانید در مورد آنچه که شما به عنوان «تکنوکراتی امنیتی» توصیف کرده‌اید و نحوه‌ی به‌کارگیری آن در این وضعیت شورش و شورش شهری توضیح دهید؟
میشل فهر: این تکنوکراتی با گسترش بی‌قید و شرط قدرت اجرایی بر قوای مقننه و قضاییه که در دوران نیکولا سارکوزی از طریق نمایندگان غیرمنتخب رخ داد، تعریف می‌شود. ما همین پویایی را در سراسر ایالات متحده و بریتانیا می‌بینیم: با گسترش نفوذ اجرایی، سایر قوای حکومت در ابتدا به حاشیه رانده می‌شوند، اما در نهایت به مهر تاییدی برای دستورات اجرایی تبدیل می‌شوند.
اما به گمانم باید توجه داشت که کنترل جمعیت‌های ساکن در حومه‌ی شهرها، دیگر صرفاً ادامه‌ی سلطه‌ی استعماری نیست. اگرچه دستگاه پلیسیِ امروز، تاکتیک‌های مقابله با شورش را از دوران استعمار به ارث برده است، اما تغییری بنیادین در «تخیل سیاسی» رخ داده که آغاز آن به دهه ۱۹۸۰، همزمان با ظهور اولیه‌ی جریان راست افراطی، بازمی‌گردد.
این تغییر زمانی رخ داد که جناح راست، راست افراطی و به‌طور کلی‌تر افکار عمومی، واقعیتی جدید را پذیرفتند: امپراتوری دیگر وجود ندارد؛ کارش تمام شده است. راست افراطیِ مدرن از یک انگیزه‌ی ارتجاعی سر برآورد: «اگر آنها ما را در آنجا نمی‌خواهند، ما هم آنها را در اینجا نمی‌خواهیم.» هدفِ امروز، همگون‌سازی، مأموریتِ «تمدن‌سازی» یا انقیاد نیست، بلکه طرد و حذف است. منطقِ حاکم بر آن، نه سلطه‌گری، بلکه پاک‌سازی است.
به همین دلیل است که اسرائیل به الگویی محوری برای راست افراطیِ مدرن تبدیل شده است. مسئله، حکمرانی بر فلسطینیان نیست؛ بلکه حذف کامل حضور آنهاست. این وضعیت شبیه به «استعمارِ مبتنی بر اسکان» (settler-colonialism) است؛ جایی که هدف، محو کردنِ جمعیت بومی است، نه ادغامِ آنها به‌عنوان نیروی کاری فرودست. اگرچه اخراجِ دسته‌جمعی هنوز در اروپا عملی نیست، اما راست افراطی بر اسرائیل متمرکز شده است، زیرا اسرائیل دقیقاً همان کاری را انجام می‌دهد که آنها آرزو دارند با اقلیت‌های نژادی‌شده در داخلِ کشورهای خود انجام دهند.
تأکید بر تداومِ استعمارِ متأخر، باعث می‌شود این تغییرِ ایدئولوژیکِ حیاتی نادیده گرفته شود. در آمریکا، «ترامپیسم» از ایده‌ی گسترشِ «سبک زندگی آمریکایی» در سطح جهان هراس دارد، چرا که این کار موجب تشویق مهاجرت می‌شود؛ در عوض، جنبش «آمریکا را دوباره با‌عظمت کنیم» (MAGA) خواهان مرزهای نفوذناپذیر، اخراج‌های گسترده و عقب‌نشینی به سوی یک ملتِ سفیدپوست و مسیحی است. اروپا نیز از همین منطق پیروی می‌کند، با این تفاوت که با جمعیتی رو به پیری مواجه است.
به همین دلیل است که من پروژه‌ی کنونی اروپا را همچون یک «خانه سالمندانِ مستحکم» توصیف می‌کنم: جمعیتی سال‌خورده که می‌خواهد به حال خود رها شود تا در انزوای خویش غرق گردد، بی‌آنکه حضورِ افرادِ جوان‌تر یا کسانی که کمتر سفیدپوست هستند، آرامش‌شان را برهم زند.
اگرچه تاکتیک‌های پلیسی – نظیر منع آمد و شد، بازداشت‌های گسترده و کنترلِ نظامی‌مآبانه‌ی جمعیت – دقیقاً شبیه به روش‌های مقابله با شورش در دوران جنگ الجزایر به نظر می‌رسند، اما هدفِ آنها تغییر کرده است. رویای راست افراطی به بردگی گرفتن حومه‌نشین‌های نژادپرستانه نیست، بلکه نابودی کامل آنهاست؛ همانطور که هدف نهایی راست اسرائیلی این است که دیگر هرگز فلسطینی نبیند.
چورا، با نگاه به این شورش‌ها از طریق سوگواری جمعی، احساسات و آنچه شما «مقاومت عاطفی» می‌نامید، چه چیزی جدیداً در مورد آنها آشکار شده است؟
چورا مکارمی: برگردیم به نکته میشل در مورد آنچه راست افراطی به رأی‌دهندگان ارائه می‌دهد: وعده معامله‌ای یا پیمان انتخاباتی به نفع شخصی متوسل می‌شود، اما نفع شخصی به هیچ وجه تمام داستان نیست. فاشیسم و فرآیند فاشیزاسیون عمیقاً توسط احساسات شدید هدایت می‌شوند: وحشت وجودی، ترس از «غرق شدن» و آنچه فقط می‌توان آن را «شور برتری» نامید – وضعیتی عاطفی که در آن هر حرکتی به سوی برابری به عنوان یک تهاجم یا یک «جایگزینی بزرگ» تجربه می‌شود.
نظریه پردازان فمینیست در اینجا بینش‌های مهمی ارائه می‌دهند. برای مثال، ورونیکا گاگو، فاشیسم را به عنوان واکنشی به یک قید دوگانه تحلیل می‌کند: افراد خواسته‌های سوژه نئولیبرال («شما تنها ارباب سرنوشت خود هستید») را درونی می‌کنند، در حالی که همزمان استثمار اقتصادی شدید و بی‌ثباتی را تجربه می‌کنند. تنش بین این واقعیت‌های متناقض، مردم را در برابر جذابیت و دستکاری عاطفی فاشیسم آسیب‌پذیر می‌کند.
اگر این موضوع را جدی بگیریم – همانطور که ویلهلم رایش در تحلیل اولیه خود از نازیسم انجام داد – متوجه می‌شویم که نمی‌توان با فاشیسم صرفاً از طریق بحث منطقی و دموکراتیک یا توسل به منافع مشترک سیاسی مقابله کرد. یک رویکرد صرفاً منطقی، کل حوزه‌های زندگی عاطفی را بدون توجه و در دسترس برای تصرف فاشیستی قرار می‌دهد. تناقضات نئولیبرالیسم را نمی‌توان صرفاً با اعتقاد به ایده‌های معقول برطرف کرد.
پس چگونه می‌توانیم حوزه عاطفی و عاطفی را اشغال کنیم؟ چگونه می‌توانیم از برخورد با شورش‌های خیابانی به عنوان فوران «خشم غیرمنطقی» که ظاهراً سیاست معقول و مبتنی بر سیاست را تهدید می‌کنند، دست برداریم؟
انسان‌ها صرفاً بر اساس عقل عمل نمی‌کنند. به همین دلیل است که من از حاکمیت عاطفی صحبت می‌کنم – درست مانند حاکمیت غذایی، ما به حاکمیت عاطفی بر زندگی سیاسی خود نیاز داریم. آنچه میشل به عنوان لذت شورش توصیف کرد، یا آنچه من به عنوان فرآیند سوژه‌سازی سیاسی از آن یاد کردم را در نظر بگیرید: شهروندان از دولت مطالباتی دارند، با سرکوب پلیس روبرو می‌شوند و سپس استراتژی خود را در قالب یک شورش مردمی که توسط شعارها و همبستگی جمعی خود هدایت می‌شود، تطبیق می‌دهند. این لحظات سرشار از احساسات و دلبستگی‌ها هستند؛ والدینی که برای محافظت از فرزندان خود قدم برمی‌دارند، یا جوانانی که خواستار آینده‌ای مطلوب هستند.
سیاست عاطفی را نباید صرفاً به عنوان تهدیدی برای دموکراسی، بلکه به عنوان زمینه‌ای حیاتی برای اشغال در نظر گرفت. این امر به ما امکان می‌دهد تا ذهنیت‌های سیاسی را بازسازی کنیم که کنترل تخیل جمعی ما را بازپس می‌گیرند. در هسته خود، سیاست نبرد تخیل است.
در فرانسه، پس از آنکه مکرون پس از افزایش قدرت راست افراطی در انتخابات اروپا، مجلس ملی را منحل کرد، یک ائتلاف چپ ضد فاشیست در انتخابات قانونگذاری پیروز شد. با این حال، این پیروزی انتخاباتی هرگز نخست وزیر یا دولتی از آن ائتلاف به همراه نداشت. نتیجه یک ترومای جمعی عمیق بود، ترومایی چنان گیج‌کننده که مردم به سختی می‌توانستند آن را درک کنند. چهره‌های تکنوکرات بدون هیچ مشروعیت مردمی یا نمایندگی، صرفاً مطیع اراده رئیس جمهور، منصوب شدند. همکاران خارجی که از فرانسه بازدید می‌کردند، می‌پرسیدند: «چرا کسی در مورد این حکومت صحبت نمی‌کند؟» این احساس مانند یک تجربه گسترده از ناتوانی و یک حس فراگیر بود که مردم اساساً برای صاحبان قدرت نامفهوم هستند. معمولاً، این احساس ناتوانی، راست افراطی را تقویت می‌کند، زیرا کاملاً در حوزه عاطفی عمل می‌کند. به همین دلیل است که تخیل سیاسی و حاکمیت عاطفی مهم هستند.
شورش‌ها، اعتراضات و اقدامات جمعی خیابانی – و همچنین هزاران صحنه سیاسی دیجیتال که به صورت آنلاین به اشتراک گذاشته می‌شوند – لحظاتی هستند که ما را دوباره به یک زندگی عاطفی-سیاسی فعال و مشترک متصل می‌کنند. آنها عاملیت ما را بازیابی می‌کنند. هرچه بیشتر این ابعاد عاطفی مقاومت را نادیده بگیریم، قلمرو بیشتری را به فاشیسم جامعه واگذار می‌کنیم.
عکس از ویلیام کیو- Photograph by William Keo
به نظر می‌رسد که وارد عصر جهانی شورش‌ها می‌شویم. قیام‌ها در فرانسه، اسپانیا، آلبانی، هند و اکنون آرژانتین در جریان است. آیا ناآرامی‌های شهری به ویژگی تعیین‌کننده سیاست قرن بیست و یکم تبدیل شده است و چگونه باید آن را درک کنیم؟
میشل فهر: من این قیام‌ها را به عنوان نشانه‌ای از یک مرحله کلی پیش از انقلاب، هرچند هیجان‌انگیز، نمی‌بینم، اما امیدوارم مقدمه‌ای برای بازگشایی تصور چپ باشد.
من با مفاهیم چورا در مورد «سیاست دلبستگی» و «سیاست بی‌رحمی» موافقم. با این حال، در مورد سیاست بی‌رحمی، بُعدی وجود دارد که ارزش افزودن فراتر از نقش آن در نظم‌بخشی، نگه داشتن مردم در صف و خیره کردن مردم را دارد: سیاست بی‌رحمی همچنین شادی ایجاد می‌کند. این سیاست نه تنها برای کسانی که بی‌رحمی را اعمال می‌کنند، بلکه برای تماشاگرانی که احساس می‌کنند با لذت بردن از تماشای بی‌رحمی دولت، خود را در «سمت راست» نظم قرار می‌دهند، لذت به ارمغان می‌آورد.
جایی که می‌خواهم نکته‌ای را گوشزد کنم، تقابل عقل و عاطفه است. من که از سنت اسپینوزایی می‌آیم، آنها را نه به عنوان دو حوزه جداگانه، بلکه به عنوان یک حوزه واحد می‌بینم: عاطفه، استدلال متمرکز است و استدلال، یک عاطفه کاملاً توسعه‌یافته. این صرفاً یک تمایز نظری نیست؛ بلکه پیامدهای سیاسی مستقیمی دارد.
به راست افراطی نگاه کنید – می‌توانید ببینید که چگونه عاطفه و استدلال به طور جدایی‌ناپذیری به هم مرتبط هستند. عاطفه رنجش به صورت این باور بروز می‌کند که «شخص دیگری از آنچه که به حق باید مال من باشد، لذت می‌برد.» منطق رنجش به شرح زیر است: «من می‌خواهم اقتدار و دولت به دنبال آن افراد بروند تا آنچه مال من است سرانجام به من بازگردانده شود.» خواسته سیاست صرفاً آشکار شدن فکری احساسات رنجش است.
نقطه مقابل رنجش، عاطفه سخاوت و خشم است – نه خشم از اینکه کسی از من می‌دزدد، بلکه خشم از اینکه بی‌عدالتی در حال وقوع است. این ناشی از درک این است که نابرابری مانع آزادی همه می‌شود، حتی کسانی که مستقیماً هدف قرار نمی‌گیرند. به قول معروف: «نمی‌توانم نفس بکشم.» آن حس خفگی نیز باید به یک منطق سیاسی منسجم تبدیل شود.
همچنین باید از خوش‌بینی بی‌مورد اجتناب کنیم. چپ تقریباً در همه جا در اقلیت است. سوال اصلی این است که چگونه می‌توان این عواطف اصلی – میل به یک محیط تنفس‌پذیر، تقاضا برای یک زندگی مطلوب – را به سیاست‌های ملموس و استدلال‌های ساختاریافته تبدیل کرد.
این جنبش‌ها – همزمان شاد و خشمگین – لحظه‌ای از مکث و تعلیق را نشان می‌دهند. آنها یک سوال باز را مطرح می‌کنند: آیا می‌توان این احساس را به مسیرهایی به سوی یک زندگی مطلوب تبدیل کرد؟
از این منظر، این لحظات انفجاری کمتر در مورد قیام فوری و بیشتر در مورد جوانه زدن یک استدلال جمعی هستند؛ جرقه اولیه یک پروژه مشترک. به همین دلیل است که وقوع آنها حیاتی است. اما آنها باید با دقت ترجمه شوند، نه با انتظار برای یک ناجی سیاسی با یک مانیفست از پیش بسته‌بندی شده، بلکه به تدریج، از طریق طنین، دلبستگی‌های محلی و پروژه‌های خاصی که با یکدیگر مرتبط هستند.
چالش اصلی سرعت است. راست افراطی دارای یک مکانیسم سریع برای تبدیل عواطف رنجش‌آلود خود به سیاست فوری است. در مقابل، چپ‌ها با سرعت کمتری عمل می‌کنند: پاسخ ما مستلزم توضیح پیچیدگی، صرف زمان و تفکر عمیق است. این وضعیت، جناح چپ را در عرصه انتخاباتی در موقعیتی ذاتاً نامساعد قرار می‌دهد و باعث می‌شود پیروزی‌ها به‌ندرت رخ دهند. هنگامی که این پیروزی‌های نادر به دست می‌آیند، باید تا حد امکان از آنها بهره‌برداری کنیم، با علم به اینکه ممکن است زودگذر باشند.
جرقه‌هایی که در سراسر اسپانیا، ایتالیا، آلبانی، فرانسه، آرژانتین و هند شاهد آن هستیم، نباید به اشتباه به عنوان آغاز یک انقلاب جهانیِ یکپارچه با پیامی واحد و مشخص تلقی شوند. بلکه این‌ها کانون‌های پراکنده‌ای از هم‌سویی هستند که هنوز باید با یکدیگر هماهنگ و هم‌کوک شوند.
دقیقاً همین جاست که سیاست دلبستگی چورا ضروری می‌شود. این هنر ظریفِ در هم تنیدن این مبارزات با یکدیگر، یافتن زمان و فضا برای ایجاد همبستگی با دقت، بدون اینکه سرکوب پلیس یا سیاست ظلم و ستم ما را در هم بشکند، است.
چورا مکارمی: بین سال‌های ۲۰۱۹ تا ۲۰۲۲، از سودان و شیلی گرفته تا ایران، از جلیقه‌زردها گرفته تا جنبش «جان سیاه‌پوستان مهم است»، شاهد موجی از قیام‌ها بودیم که با یکدیگر طنین‌انداز شدند. فمینیسم عمیقاً در آن موج ریشه داشت و بر اساس حرکت جنبش‌هایی مانند «نی یکی هم هست» ساخته شده بود.
با این حال، در سال ۲۰۲۳ با گذار به یک رژیم جنگی جهانی، گسست آشکاری رخ داد. این رژیم جنگی زمینه مساعدی برای سیاست‌های ضدفمینیستی و ضدانقلابی ایجاد می‌کند. چالش اصلی ما امروز، هدایت این تغییر است: در حالی که قیام‌ها هنوز در مرزها طنین‌انداز می‌شوند، خودِ ذهنیت‌های سیاسی به طور فزاینده‌ای در مقیاس جهانی نظامی شده‌اند.
در مواجهه با این چالش، باید تشخیص دهیم که تخیل سیاسی چقدر عمیقاً با مقاومت در برابر راست افراطی گره خورده است. تجربه ناتوانی دقیقاً همان چیزی است که تخیل سیاسی را از بین می‌برد. و از بین بردن تخیل سیاسی یک محصول جانبی تصادفی نیست – بلکه هدف اصلی سیاست ظلم است.
اصرار بر آینده‌ای مطلوب، آن تخیل را دوباره باز می‌کند. همانطور که میشل اشاره کرد، احساس و عقل، استراتژی و حساسیت، از هم جدا نیستند؛ آنها در هم تنیده شده‌اند. تعامل مجدد با آن جنبش پر جنب و جوش ذهن جمعی دقیقاً جایی است که خلاقیت مورد نیاز برای مقابله با ناتوانی پدیدار می‌شود. ما باید دوباره خود را به حرکت درآوریم.
برای من، بحث‌ها بر سر بدبینی در مقابل خوش‌بینی در درجه دوم اهمیت نسبت به یک عمل اساسی قرار دارند: تعهد به ماندن در کنار فضای باز.
در حال حاضر، جوانان فضای جدیدی را گشوده‌اند. تعیین دقیق اینکه این جوانان چه کسانی هستند یا تجزیه اجتماعی-جمعیتی دقیق آنها چگونه است، حتی در فرانسه، همچنان دشوار است. اما چیزی واقعی در حوزه عمومی و در فضای شهری گشوده شده است. ما باید خود را در این فضای باز قرار دهیم و از درون آن فکر کنیم، زیرا آن میل سیاسی منبعی است که پاسخ‌های خلاقانه و عملی از آن سرچشمه می‌گیرد.
- مکرمی، سی. «حقِ مجازات: ارزیابی احکام صادره در محاکماتِ فوری.» در: فاسن، دی. و دیگران، *در قلب دولت: جهان اخلاقی نهادها*. انتشارات پلوتو، ۲۰۱۵.
لینک متن انگلیسی از مصاحبه این است:
https://www.equator.org/articles/france-protests-makaremi-feher
منتشر شده:
۱ آبان ۱۴۰۵
کانال کمونیسم نوین
https://t.me/New_Communism/3548
